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惟精惟一,允执厥中
2017-01-10    《中国纪检... 朱偲 966次

体国经野、经世济民,是古代士人的理想。孔子周游列国,以拨乱反正为己任;孟子游说齐梁,以推行仁政为目标。似乎对于常人来说有些捉襟见肘的事业,对于圣贤来说则游刃有余。孔子说:“苟有用我者,期月而已可也,三年有成。”孔子担任中都宰牛刀小试颇见成效,如果孔子有机会能够得位行道,只需一年善政初具规模,三年后治理将臻于大成,在春秋颓世再现周初鼎盛气象不会是难事。孟子说:“治天下可运之掌上。”《孟子》一书对于行仁政的理论和实践有着一个系统的规划,如果他有得位行道的机会,天下将可运转于其手掌之中,届时功业也值得期待。


孔孟这份淡定和从容并非虚妄,其底气来自于对黄帝尧舜以来的道统持守和致治方法的掌握。这在《论语》最后一篇《尧曰》说得很明白:尧帝传位给舜帝时,附带了一个治理要诀:“允执其中”,并告诫舜帝以后要持守中道、以民为本,如果在舜当政期间,天下困苦、百姓罹难,舜的天子之位也将终止。按照梅赜所献《古文尚书》说法,舜当政后,结合自己的体悟将“允执其中”进一步提炼补充,最终形成十六个字的完整心法:“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中”,舜帝年老之后,将这个补充后的新的心法传授给继任的大禹。这就是后儒所说的“虞廷十六字诀”。


短短的四句话十六个字却蕴含着丰富而深刻的道理。后世儒者围绕着何为道心、何为人心,如何惟精、怎么惟一以及如何恰如其分地允执厥中都众说纷纭。朱子非常推崇这几句话,他说“尧舜禹数圣人出治天下,是多多少少事!到末后相传之要,却只在这里。”《语类》中,他反复咀嚼剖析这几句话。按照他的解析:人心是气质之心,并不简单等同于人欲,而是可以为善,也可以为不善的,故而危;道心则“兼得理在里面”,故而微妙、微隐;惟精是无杂,惟一是始终不变,是讲要时常检点、工夫不要间断。允执厥中即为从容周道、恰如其分。他还认为“惟精惟一”“守在这里”“允执厥中”“行将去”等等。往后到了推崇考据学的清人那里,这几句话的真伪也成了问题,像阎若璩等人力攻《古文尚书》之伪等,这自然是后话,姑且不表。


正是因为道心隐微、人心危殆,想要恰如其分、持守中道,就需要从“惟精惟一”上下功夫。通常认为,惟精和惟一,一个是辨别事物,一个是辨别之后持守,合而言之,犹如“择善而固执”的意思。在这里,王阳明对于“道心惟微,人心惟危”的解释与朱子大致相似,但他对“惟精惟一”提出了一个别出心裁的解释,即“惟一是惟精主意,惟精是惟一功夫”。在另外一个地方,他更是明确指出:“惟一者,一于道心也。惟精者,虑道心之不一,而或二之以人心也。道无不中,一于道心而不息,是谓‘允执厥中’矣。”显然,这个解释是颇具新意的。阳明还以大米的加工为例,得到洁白的米粒是惟一,用工具筛选加工的过程就是惟精,只有在“舂簸筛拣”上下功夫,“惟一”才能瓜熟蒂落、水到渠成。惟精惟一在十六字心法中是功夫,而在“惟精惟一”中,“惟精”又是“惟一”的功夫,阳明先生为我们学习运用虞廷心法指明一条康庄大道。


为什么尧舜时期会出现“人皆君子”“比屋可封”的盛世景象?阳明的解释是:“圣人之学,心学也”,十六字诀是心学的精髓,舜任用契为司徒,契从人伦出发,以此道教授百姓人民,正所谓“教者以此为教,学者以此为学”。这正是原因所在。


从大的方面来说,“惟精惟一”是尧舜禹等圣王出治天下的要诀,从小的方面来说,惟精惟一也是我们立身行事的不二法门。“诚者,天之道也,诚之者,人之道也。”诚是天地自然的法则,努力去做到诚是成人之道。如何“诚”“择善而固执之”!如何择善,如何持守?惟精惟一,允执厥中。◇

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